Los tres ritos más importantes de los Na Savi
Las fiestas y rituales de los na savi giran en torno a dos tiempos: el tiempo de secas y el de lluvias.
1. La invocación a la lluvia o la invocación a Yoko Savi
Cerca de todos los pueblos hay un «cerro» es decir, el altar de Savi en el que se realiza el ritual de la lluvia.
Esa celebración empieza el día 22 de abril, el mayordomo va a visitar a todas las familias para recolectar flores, velas que serán utilizados por el Ta tu va’a (el especialista de la palabra o rezandero). El 23 de abril toda la comunidad camina hacia la cima de la montaña, la comunidad tiene que estar contenta, beben aguardiente, tocan música para que Savi se alegre y con su innovación se liberan los elementos para que la tierra y la vida germine.
Se le invoca con rezos y plegarias, oraciones que una vez más pasan por la oralidad. Esa invocación hecha por el rezandero sirve para que la deidad Savi otorgue a la comunidad buenas semillas, abundancia de agua, buenas lluvias y no lluvias malas que traen truenos, huracanes y riadas. Durante la invocación se sacrifica un chivo para que la deidad tome su sangre. La invocación dura unas 8-10 horas y con ella se inicia el ciclo agrícola.
Además, la comunidad tiene que cumplir algunas reglas para no verse castigada: no pueden regresar a sus casas corriendo ni jugando porque si no van a invocar al viento fuerte que demoliera sus milpas. Tampoco pueden regresar directamente a casa, sino que tienen que pasar por la casa del mayordomo a dejar unas flores que el rezandero les entregó para que sean devoradas por el fuego, otra deidad importante en la cultura na savi.
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| Rezandero |
La muerte para los Na Savi es algo sagrado, no es un punto final sino un paso a otra vida. Se considera el mundo como el «pueblo de la gente» o Ñuu Yivi y al inframundo como el «pueblo de la muerte» o Ñuu Ndii. Según la cultura mixteca, los muertos vienen a hacer justicia, proteger la comunidad de las fuerzas negativas, del mal aire y las enfermedades, vienen a compartir los alimentos y los productos cosechados y velan por la comunidad y su cosecha. Las almas se manifiestan en los sueños, en el aire del atardecer y otras señales.
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| Flores cempasúchil |
Las casas se llenas de flores amarillas de muerto (Ita kuan ndii), las puertas y ventanas también. Se hace un recorrido de pétalos de flor de cempasúchil semejando a un camino para las almas y que las conduce hasta el altar (yitun toso) que consisten en mesas a la cual se les construyen un arco de carrizo adornado de flores. Este altar es fundamental, es allí donde se ponen los alimentos y las bebidas preferidas del muerto, aguardiente, chocolate, tamales, tortillas, mole, imágenes de santos católicos, también se encienden velas. Alrededor del altar, se ponen sillas para que las almas descansen después del largo viaje.
El 28 de octubre, el cantor reza las barras de mando del comisario que es el símbolo del poder comunitario. El cantor agradece también las almas que han recorrido un largo camino desde el pueblo de la muerte hacia el de la gente. Se llevan las almas a la iglesia y a la comisaría donde hay altares adornados de flores. Las autoridades y los ancianos rezan, bailan con las almas y después cada familia se lleva el alma de su muerto a su casa.
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| Vigilia de los adultos |
El 1 de noviembre es la vigilia de los grandes y durante la noche se van las almas. De nuevo, se ponen los mejores alimentos y bebidas para que las almas tengan fuerza para su retorno al Ñuu Ndii (pueblo de la muerte).
El 2 de noviembre por la mañana acuden al panteón donde se acompañan a las almas, el cantor reza y despide a las almas. El comisario lleva las varas de mando y acompaña a las almas de sus antepasados a su retorno al mundo donde habitan.
Ese periodo es un momento en que se deciden de fechas matrimoniales, es un periodo de reconciliación y también de elección de las autoridades. Decidir de las autoridades en ese momento es para ellos un símbolo, los muertos van a vigilar el proceso.3. Cambio de autoridades o Na Ve´e Tyun
Se cambian las autoridades en enero, en año nuevo (Kuiya Xáá), cuando las nuevas y viejas autoridades se encuentran en la entrada de la comunidad donde hay una cruz y arcos de flores amarillas.
Los arcos representan simbólicamente un umbral donde pasan los espíritus de las autoridades pasadas que regresan para dar a las nuevas autoridades las varas de mando. Se dan unas bendiciones al encontrarse y se entregan las varas de mando, que es una manera de hacer el “sama nda´a na nta´anyo” (el cambio de manos entre hermanos), que es el intercambio recíproco de bienes simbólicos, materiales y trabajo físico para las tareas familiares, agrícolas o comunitarias. La persona elegida después tiene que ir a la iglesia para recibir una oración antes de trasladarse a la comisaría municipal.
Referencias:
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en
García Leyva, J. (2016). Na savi. Gente de la lluvia. Conaculta, Pacmyc, México.
Adncultura (2020) Ve'e Savi ña kàna Ñu Tu Ñú Kuàn. La casa de la lluvia en Amate Amarillo [On line] obtenido el 06 de enero de 2021 en la URL https://www.adncultura.org/vee-savi-na-kana-nu-tu-nu-kuan-la-casa-de-la-lluvia-en-amate-amarillo
La Dekonstrucción (2021) El Día de Muertos; una encrucijada para los pueblos de la Montaña [On line] obtenido el 06 de enero de 2021 en la URL https://ladekonstruccion.com/2020/11/03/el-dia-de-muertos-una-encrucijada-para-los-pueblos-de-la-montana/
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