El Tu’un Savi, una lengua en peligro

El Tu’un Savi pertenece a una de tantas lenguas originarias de México, eso quiere decir que ya existía antes de la invasión hispánica. Con el choque militar y cultural con los europeos, la soberbia de estos borró gran parte del pasado indígena, lo cual desembocó, años más tarde, en un intento de los foráneos por remendar su error y escribir sobre la vida indígena. La historia oficial, manipulada, escrita de acuerdo con los criterios de quienes detentan el poder ocultó y negó a los pueblos originarios. Guillermo Bonfil señala que:

La historia de los pueblos indios o se mantiene ignorada o se distorsiona en función de los requisitos de la historia de los grupos dominantes que crearon la idea de la nación mexicana y restringieron el acceso para incluir en ella sólo a quienes compartían características económicas, lingüísticas, sociales, e ideológicas por ellos definida (Bonfil, 1997: 233).

Esta negación de la historia escrita permitió que predominara una versión desde los vencedores y de los escribanos foráneos a la cultura.

Mientras tanto, la lengua y la cultura se seguía transmitiendo, pero en la intimidad de la vida familiar y en los ritos de la comunidad y todo desde la oralidad. La memoria comunitaria e historia fue condenada a una segregación y una etapa oscura.

Desde la llegada del Instituto Nacional Indigenista (INI) a través del Centro Coordinador Indigenista Mixteca Nahua Tlapaneca en 1963, así como programas educativos como el de los Promotores Culturales Bilingües cuyo objetivo era lograr castellanización y la aculturación como paradigmas y modelos educativos externos, esto ha seguido siendo así y sólo se ha adecuado la terminología vigente para una modernización educativa.

Las lenguas originarias siguen siendo amenazadas por las acciones del Estado al promover una educación homogenizante de la sociedad indígena ha traído consigo que paulatinamente los propios hablantes dejen de hablar su lengua de manera notoria.

Los proyectos educativos impulsados han tendido a la negación y exclusión desde las aulas escolares de los indígenas. En algunos casos son objeto de la discriminación y el racismo que niega su origen e identidad. Muchos indígenas fueron y siguen siendo condicionados a negar u olvidar su lengua para ingresar a una institución educativa. Las experiencias y la violencia física que los segregó fue el contexto para que, en lo sucesivo, muchos profesores, maestros y promotores culturales bilingües realizaran acciones contrarias a sus propias poblaciones y se empeñaran en alfabetizar y castellanizar a sus semejantes.

La resistencia silenciosa y activa de la gente ha sido en los espacios familiares, la casa y la comunidad, así como los espacios ceremoniales y rituales. Las lenguas indígenas en la entidad han pasado de la negación sistemática a la revalorización en espacios cotidianos, a una profunda reflexión de los propios hablantes que le dan una mayor vitalidad.

La reivindicación y el orgullo étnico surge de un sector de maestros y profesionistas a partir de procesos políticos de reivindicación. La impartición de una educación que revalore el conocimiento indígena es débil, pues se adolece de metodologías, didácticas, estrategias y materiales educativos. Los existentes tienen limitaciones y no se tiene muy claro los métodos para la enseñanza del Tu´un Savi. En algunos casos se siguen patrones similares al castellano. Lo cual indica la necesidad de desarrollar una propuesta distinta. Entre el gremio magisterial son constantes las quejas en torno a los trámites burocráticos para impulsar actividades de difusión cultural y promover su lengua.

Otro asunto que limita el desarrollo de la lengua en los espacios educativos es la escasa producción de textos educativos, materiales didácticos y otros recursos que permitan un mayor desarrollo de la lengua. Para el Tu´un Savi se han realizado textos escolares para cumplir con la enseñanza a nivel primaria. Sin embargo, hay quejas debido a que han sido escritos desde una variante lingüística y no son aplicables en toda la región, pues hay múltiples variaciones de la lengua.

Desde las instituciones es poco frecuente el seguimiento a los trabajos que se impulsan. Ello provoca la desarticulación entre los docentes, la población y los proyectos impulsados y dejando todo en manos de la voluntad de los interesados en seguir adelante con el proyecto. Como nos comentaba una de nuestras entrevistadas, no hay proyectos o iniciativas desde las autoridades correspondientes, tampoco hay normativas que exijan la inclusión de la lengua en el contenido curricular, sino que todo parte de la propia inquietud de los interesados y por lo tanto su mantenimiento en el tiempo.

Una situación que pone en riesgo la supervivencia de la lengua proviene de las propias familias indígenas na savi. Los profesores indican que los padres de familia en las comunidades les sugieren no enseñar la lengua materna cuando de lo proponen. Nuestro grupo entrevistó a una profesora de educación primaria que nos comentaba que sólo tenía un alumno que sabía algunas palabras sueltas en Tu’un Savi, también refería que cuando sugería a las familias incorporar lecciones sobre la lengua estos les planteaban invertir esas horas en otras asignaturas como matemáticas, lengua o inglés, pues no le veían utilidad a aprender su lengua.

Las opiniones anteriores pueden explicarse partir del contexto social en que se produce dicho discurso. La escuela se ve como un importante pilar del progreso y desarrollo. Aquel que estudia se le observa como alguien que trasciende hacia la sociedad foránea o mestiza. Hay un trasfondo de una desvalorización internalizada de la lengua materna por la carga colonial que aun pervive al considerar de bajo valor lo propio.

Otro fenómeno visible son las transformaciones socioculturales a partir de la migración. La migración tiene efectos múltiples. Uno de ellos es que provoca entre el sector de jóvenes y niños una pérdida gradual de sus costumbres y lengua. Al mismo tiempo genera una desarticulación y ruptura del tejido comunitario. Fenómenos que actúan en sentido inverso a la promoción de la lengua y la cultura. Como resultado de estos procesos, es que los jóvenes muestran un desapego a su lengua, lo cual implica no solo el desuso de la lengua sino su paulatino olvido y desconocimiento de la memoria histórica e identidad.

El conocimiento de la lengua y el acceso al conocimiento comunitario sirve para reforzar la identidad como taa savi y ña´a savi, descolonizarse ideológicamente y culturalmente, refundar y revalorar lo que les pertenece desde los espacios comunitarios y a través de la lengua y su historia.

Referencias:

García García, N., comunicación por videollamada, 14 de diciembre de 2020.

García Leyva, J. Oralidad, historia y educación de Na Savi.

La Saga (2019) La educación indígena es un privilegio en la vida de los docentes [On Line] obtenido el 5 de enero de 2021 en la URL https://www.la-saga.com/politica/la-educacion-indigena-es-un-privilegio-en-la-vida-de-los-docentes